KONSTANTINOPOJA NË KURAN - Imran N. Hosein

Për Shën Sofinë

Le të vijë së shpejti ajo ditë kur një ushtri muslimane do të pushtojë Kostandinopojën, pas së cilës ju do të ktheheni te populli i krishterë të cilit i përkisni me të drejtë. Ata janë një popull që e pranuan Jezusin si Mesinë e vërtetë dhe që përpiqen ta ndjekin atë me besnikëri, ndërsa armiqtë e tyre nga ana tjetër, si ata që e refuzuan Jezusin, ashtu edhe aleatët e tyre (domethënë, aleanca judeo-kristiane sioniste), ndjekin Dexhallin, Mesinë e rremë ose Antikrishtin!

 

Parathënie 

Unë garantoj faktin se Shejh Imran Nazar Hosein është sot dijetari më i shquar mysliman që shkruan me pasion dhe mëson eskatologjinë islame. Prandaj, e konsideroj një nder të shkruaj këtë parathënie për botimin e tij të ardhshëm, përkatësisht, Kostandinopojën në Kuran. Autori i ditur është i vetëdijshëm për faktin se emri Kostandinopojë në vetvete (në arabisht, Konstantinijah) nuk shfaqet në Kuran. Pavarësisht kësaj, qëllimi i tij është t'u kujtojë lexuesve se Profeti Muhamed (paqja qoftë mbi të) i referohej atij qyteti si të tillë dhe për këtë arsye myslimanët nuk duhet të kenë asnjë hezitim në imitimin e Profetit tonë të dashur duke ringjallur atë emër. 

Shejh Imran me vetëdije e ka quajtur botimin e tij si të tillë për t'u kujtuar dhe edukuar muslimanëve dhe të krishterëve njësoj parashikimin në Kuran në lidhje me atë rajon të veçantë ku ndodhej Kostandinopoja, i cili u përmbush gjatë jetës së Profetit Muhamed (paqja qoftë mbi të) dhe atë që do të ndodhte më pas në të ardhmen. Për më tepër, Shejh Imran hedh dritë edhe mbi parashikimet në literaturën e Haditheve që lidhen drejtpërdrejt me qytetin e Kostandinopojës që përfundimisht do të zhvillohen gjatë asaj që quhet Akhir al-Zamān, domethënë, Fundi i Kohës. 

Ajo që është interesante është se Shejh Imran ka ndërmarrë hapin e guximshëm të riinterpretimit të pasazheve kuranore që i referohen drejtpërdrejt fitores së Rūm-it: "si para ashtu edhe pas dhe gëzimi i muslimanëve" (30:4); çështja e "kryqëzimit" të Profetit Isa (paqja qoftë mbi të) (4:157, 3:55 dhe 39:42); "qyteti pranë detit" (7:63); "transformimi i qenieve njerëzore në majmunë" (7:166) dhe "bashkësia e hebrenjve që shfaq armiqësi ndaj muslimanëve" dhe "bashkësia e të krishterëve që i do muslimanët" (5:82) dhe "aleanca judeo-kristiane" (5:51). Riinterpretime të tilla janë të nevojshme që lexuesit të kuptojnë qartë se çfarë po ndodh me shpejtësi në shekullin e 21-të, gjë që përfundimisht do të çojë në atë që profeti Muhamed (paqja qoftë mbi të) profetizoi për Luftën e Madhe ose Malhamën (ose Armagedonin).

Ndërsa lexoja dorëshkrimin për qëllimin e shkrimit të kësaj Parathënieje, u magjepsa kur vura re se Shejh Imran i ka strukturuar logjikisht kapitujt në librin e tij dhe se në fund të çdo kapitulli ai ngre disa çështje përkatëse dhe vazhdon të zbulojë secilën prej këtyre çështjeve në kapitujt përkatës. 

Jam plotësisht i vetëdijshëm për faktin se jo të gjithë muslimanët do t'i pranojnë mendimet e Shejh Imranit, por megjithatë i nxis fuqimisht të gjithë lexuesit që janë studiues seriozë të eskatologjisë islame ta lexojnë librin me mendje të hapur. Pa dyshim, ata me siguri do të magjepsen nga erudicioni i autorit të ditur. 

Abul Fadl Mohsin Ebrahim
Profesor Emeritus
Shkolla e Fesë, Filozofisë dhe Klasikës,
Universiteti i KwaZulu-Natal, Durban, Afrika e Jugut - 28 Nëntor 2018

 

Parathënie 

Kanë kaluar pothuajse 50 vjet që kur shkrova, në moshën 29 vjeç, librin tim të parë të titulluar Islami dhe Budizmi në Botën Moderne. U nderova kur mësuesi im i paharrueshëm, Maulānā Dr. Muhammad Fazlur Rahmān Ansārī, (1914-1974) shkroi Parathënien e atij libri. Tani, pothuajse 50 vjet më vonë, çdo libër që shkruaj mund të jetë i fundit, dhe jam vërtet mirënjohës që Allahu Më i Lartësuar më dha kohë ta shkruaj këtë libër përpara se të më thërrasë larg kësaj bote. Pavarësisht madhësisë së tij, ai mund të njihet ende, Insha'Allah, si një kontribut i rëndësishëm në eskatologjinë islame. 

Vështirësitë me djalin tim më shkaktuan një shqetësim të tillë saqë për dy javë nuk munda të bëja asnjë punë në librin tim mbi Dexhallin dhe Paratë. Ishte ndërsa isha në atë gjendje depresioni që vendosa t'i drejtohesha diçkaje të re në mënyrë që të angazhoja mendjen dhe zemrën time në një mënyrë të tillë që të gjeja një lehtësim mendor. Kështu u shkrua Konstandinopoja në Kuran. Unë vetë u habita kur përfundova draftin e parë të librit brenda dy javësh. U habita dhe u përula edhe më shumë nga Mirësia dhe Hiri i Allahut, ndërsa njohuritë e reja vazhdonin të më vinin, edhe ndërsa po shkruaja librin. 

I jam mirënjohës një studenti tim të dashur, i cili dëshiron të mbetet pa emër, për dizajnin e tij të bukur të kopertinës për këtë libër, si dhe për disa libra të tjerë të mi. Allahu e bekoftë. Amin!

Së fundmi, falënderoj studentin tim të dashur Gregoire për ndihmën e tij të mirë në korrigjimin e tekstit të këtij libri dhe për komentet e tij të vlefshme.

INH
Rab'i al-Awwal 1440H
Nëntor 2018

 

Hyrje 

KONSTANTINOPOJA NË KURAN
Përfshirë Pushtimin e Konstandinopojës në Akir Al-Zamān (domethënë, Fundi i Kohës)

Ndoshta një ditë, një dijetar më i ditur se ky shkrimtar, do të prodhoj një vepër që do të lidhë të gjitha llambat që kanë dalë deri më tani nga Kurani, me qëllim që t'i paraqesë botës një shpjegim të shkëlqyer eskatologjik islamik të origjinës, rolit dhe fatit të qytetërimit modern perëndimor. Lutem që ai të jetë një nga studentët e mi, Insha'Allah.

Karakteristika më e rëndësishme e rolit të këtij qytetërimi në histori ka qenë dhe vazhdon të jetë shtypja dhe shfrytëzimi i pamëshirshëm i njerëzimit. Në të vërtetë, ai është shtypësi më i madh që historia ka parë ndonjëherë; dhe e kryen të keqen e tij me mashtrimin më të madh ndonjëherë.

Nëse Malcolm X do të ishte ende gjallë, ai do të zbulonte, për habinë dhe lumturinë e tij, se mendimi i tij intuitiv, në vitet e fundit të jetës së tij të shkurtër, ndërsa përpiqej të depërtonte në realitetin e zymtë me të cilin përballej si në SHBA, ashtu edhe në Perëndim, po ia çonte zemrën pikërisht në drejtimin e shpjegimit eskatologjik të përmendur më sipër.

Sot ka shumë njerëz që i përkasin Perëndimit, por që janë të revoltuar nga shfrytëzimi, shtypja dhe mashtrimi në sjelljen e atyre që kontrollojnë pushtetin në Perëndim. Ata tani po fillojnë të mendojnë dhe të ndiejnë ashtu siç mendonte dhe ndihej Malcolm pak para se të vritej. Në këtë kuptim, Malcolm nuk vdiq kurrë. Ai jeton në zemrat e miliona atyre që adhurojnë të Vetmin Zot, duke i frymëzuar ata të ngrihen për të vërtetën, drejtësinë dhe paqen, dhe të ngrihen kundër padrejtësisë, shtypjes dhe shfrytëzimit. Ndërsa veprojnë kështu, emrat e tyre shkruhen me shkronja të arta në faqet e historisë. Ata, nga ana tjetër, që festuan vdekjen e tij dhe që e shpallën tradhtar të popullit të tij, vazhdojnë të kenë një status që është më pak se një shënim në faqet e historisë.

Malcolm do të kishte gjetur në “Kostandinopoja në Kuran”, si dhe në libra të tjerë si “Jerusalemi në Kuran”, “Një pikëpamje islamike mbi Gogun dhe Magogun në botën moderne”, “Sūrah al-Kahf dhe epoka moderne”, shpjegime thelbësore nga Kurani për realitetin e botës së tmerrshme në të cilën ai jetonte dhe në të cilën njerëzimi ka jetuar për një kohë të gjatë. Nëse ai do t’ia kishte artikuluar publikisht këtë shpjegim popullit të tij dhe botës, çmimi që do të paguhej për vrasjen e tij do të kishte qenë aq i lartë sa përfitimet që do të nxirreshin nga heshtja e tij do të ishin zbehur deri në pavlerë.

Por roli i Malcolm në histori nuk ka mbaruar. Kur NATO përfundimisht të nisë luftën e saj të gabuar kundër Rusisë me qëllim provokimin e një Lufte të Tretë Botërore, shtypësit racistë në SHBA do të tërhiqen të tmerruar dhe të frikësuar ndërsa Malcolm kthehet për të frymëzuar dhe fuqizuar zemrat dhe mendjet e masave të shtypura.

Pikëpamja jonë është se Kurani shpjegon realitetin e procesit historik, ndërsa historia kërcënon të kulmojë me një shtet arrogant dhe shtypës hebre të Izraelit, i cili kërkon të bëhet shteti sundues në botë. Roli më i rëndësishëm i qytetërimit modern perëndimor në histori duket se ka qenë hapja e rrugës që historia të përfundojë në atë mënyrë. Depërtimi i mahnitshëm i Malkolmit i lejoi atij të shihte dhe të artikulonte në atë kohë atë që sot është bërë kaq e qartë.

Ky libër ofron një pasqyrë të shfaqjes së qytetërimit modern perëndimor në dramën që shoqëroi lindjen e një fëmije nga një nënë e virgjër, kur një pjesë e popullit izraelit e pranoi Jezusin si Mesia, dhe një pjesë tjetër e hodhi poshtë dhe e shpifi atë dhe nënën e tij.

I gjithë populli izraelit - si ata që e pranuan Jezusin, ashtu edhe ata që e refuzuan - u dëbuan nga Toka e Shenjtë pasi ai u largua nga kjo botë, dhe atyre iu ndalua të ktheheshin derisa Gogët dhe Magogët të liroheshin në botë dhe më pas të shpërndashin në të gjitha drejtimet. Gogët dhe Magogët do të përdornin më pas fuqinë e tyre të pathyeshme për të vendosur rendin botëror të Gogëve dhe Magogëve, dhe do të ishin ata që do ta sillnin popullin izraelit përsëri në Tokën e Shenjtë për ta rimarrë atë si të tyren.

Ata që e pranuan Jezusin dhe që u bënë të njohur si të Krishterë (domethënë, Nasārah në Kuran), u bekuan nga Allahu Më i Lartësuari për të fituar një shtëpi në Kostandinopojë, ku ata vazhduan të themelonin një Shtet të Shenjtë të Krishterë; por kur u vunë në provë në lidhje me respektimin e Ligjit të Shabatit në të cilin të gjithë të Krishterët duhej të përmbaheshin nga puna (dhe
si rrjedhojë edhe nga peshkimi), disa prej tyre vazhduan t'i bindeshin ligjit të shenjtë të dërguar në Torah dhe mbetën ithtarë besnikë të Jezusit. Kurani i përshkroi ata si Ehl al-Inxhil, ose njerëzit e Ungjillit. Megjithatë, të tjerë e braktisën Ligjin e Shabatit dhe përfundimisht u ndanë nga Kostandinopoja për t'u bërë krishterimi perëndimor. Braktisja e Ligjit nga ana e tyre tani i ka çuar ata në një fund të turpshëm ku një burrë mund të martohet me një burrë tjetër dhe të marrë një certifikatë martese. Ata u mallkuan nga Allahu Më i Lartësuari të ishin "majmunë të përçmuar". Është nga kjo pjesë e botës së krishterë që lindi Qytetërimi modern Perëndimor.

Ky libër përshkruan marrëdhënien midis këtyre dy botëve të krishtera, të cilat identifikohen si Rumi i Lindjes dhe Rumi i Perëndimit, dhe zbulon informacione tronditëse të përplasjes së Kohës së Fundit midis të dyjave në atë që njihet si Armagedoni ose Malhama. Do të ishte pas asaj Lufte të Madhe që Kostandinopoja do të zhvendosej në qendër të skenës në botë, duke e ndarë atë pozicion me Jerusalemin, dhe më pas do të shpaloseshin ngjarje të cilat do të konfirmonin se Muhamedi ishte, me të vërtetë, një Profet i Vërtetë i Zotit të Vetëm.

Një ushtri muslimane do të pushtojë Kostandinopojën me qëllim që të hapë rrugën për një aleancë midis botës së Islamit dhe asaj të Krishterimit Ortodoks. Libri im i titulluar Nga Jezusi, Mesia i Vërtetë te Dexhalli, Mesia i Rremë - një Udhëtim në Eskatologjinë Islame, do të përpiqet, Insha'Allah, të shpjegojë atë fund të historisë.

KAPITULLI I PARË

Një qytet pranë detit me emrin Kostandinopojë 

Si pasojë e një vendimi misterioz të marrë nga Republika laike e Turqisë e Mustafa Qemalit, jo vetëm për të ndryshuar emrin e qytetit, por edhe për të ndërmarrë hapa që përfundimisht siguruan që emri, Kostandinopojë, nuk do të përdorej më, këtij shkrimtari iu desh ta merrte emrin "Kostandinopojë" nga muzetë e historisë në mënyrë që të shkruhej ky libër. Pse udhëheqësi laik turk e ndryshoi emrin e qytetit? Pse emri "Kostandinopojë" duhej të pësonte atë fat misterioz? Ky libër i drejtohet Kuranit për ta sqaruar këtë temë.

Në këtë epokë lufte kundër Islamit, armiqtë tanë na ndalojnë të vëmë në dyshim sjelljen e tyre; megjithatë, pavarësisht përpjekjeve të tyre më të mira për të na heshtur, ata nuk mund ta pengojnë të Vërtetën që një ditë të kthehet për të larguar gënjeshtrën e tyre. Dhe ky, lutemi ne, do të ishte roli i këtij libri të përulur, ndërsa përpiqemi të rivendosim të vërtetën që gjendet në Kuran në lidhje me Kostandinopojën.

Nuk është shqetësimi ynë që qyteti, dikur i njohur si Bizant, u riemërua Kostandinopojë sipas perandorit romak Kostandin, i cili e rindërtoi atë dhe e zgjodhi si kryeqytetin e tij. Ajo që është e rëndësishme është se një pjesë e komunitetit brenda popullit izraelit, të cilit iu dërgua Jezusi, të cilët e pranuan atë dhe besuan në të si Mesia i vërtetë, u bekuan që kishin në Kostandinin një perandor romak pagan që i mbrojti, u kujdes për ta dhe i trajtoi me drejtësi dhe mirësi. Po ajo Perandori Romake i kishte dëbuar më parë të gjithë nga Jerusalemi, dhe i gjithë komuniteti izraelit - si ata që e pranuan Jezusin dhe u bënë të njohur si të krishterë, ashtu edhe ata që e refuzuan dhe më pas u bënë të njohur si hebrenj - si pasojë jetonin në mërgim ndërsa ishin të shpërndarë këtu e atje në tokat përreth.

Kur Kostandini përfundimisht u konvertua në Krishterim para se të vdiste, bashkësia e izraelitëve që besonin në Jezusin u bekua më tej duke gjetur një shtëpi në Kostandinopojë ku ata përfundimisht mund të kërkonin të krijonin një Shtet që do të modelohej sipas Izraelit të Shenjtë (modeli i Medinës i Profetit do të vendosej më vonë në Arabi). Kështu Kostandinopoja u bë një zëvendësim për Jerusalemin e Shenjtë nga i cili i gjithë populli izraelit ishte dëbuar. Kjo nuk ndodhi rastësisht; përkundrazi, ishte me qëllim Hyjnor, dhe ekziston një Hadith i Profetit Muhamed i cili përshkruan gjallërisht se si Kostandinopoja ra në mënyrë paqësore në duart e një populli të krishterë të quajtur Benu Ishak.

Ky shkrimtar është i bindur se zhdukja misterioze e emrit “Kostandinopojë” nga fjalori modern lidhet drejtpërdrejt me statusin dhe rolin e qytetit si në eskatologjinë islame ashtu edhe në atë të krishterë, prandaj edhe rëndësia e temës së këtij libri.

Jerusalemi dhe Kostandinopoja

Studimi ynë i eskatologjisë islame ka zbuluar se dy qytete, Jerusalemi dhe Kostandinopoja, janë të destinuara të luajnë role jashtëzakonisht të rëndësishme në Akhir al-Zamān, d.m.th., në Fundin e Kohës. Ky shkrimtar me përulësi pranon Hirin Hyjnor përmes të cilit ai u bekua të shkruante libra për të dy qytetet që shpjegojnë rolet e tyre në fund të historisë, d.m.th., Jerusalemin në Kuran dhe Kostandinopojën në Kuran. 

Jerusalemi është, sigurisht, qyteti më i rëndësishëm, pasi është në Jerusalem që historia do të përfundojë kur Mesia i vërtetë të kthehet për të sunduar botën me fitoren përfundimtare dhe mbyllse të së vërtetës mbi gënjeshtrën, padrejtësinë, shtypjen dhe një mal me gënjeshtra (me sulmin e ngathët të Mosadit/CIA-s më 11 shtator ndaj Amerikës në majë të malit).

Por Kostandinopoja zë gjithashtu një vend shumë të rëndësishëm në Fundin e Kohës, pasi Profeti Muhamed ka profetizuar se brenda muajve të Luftës së Madhe (domethënë, Malhama ose Armagedoni), një ushtri myslimane do ta pushtojë atë qytet.

Kjo ngjarje, nga ana tjetër, do të provokojë shfaqjen e Antikrishtit (domethënë, Dexhallit, Mesias së rremë) personalisht. Në të vërtetë, Profeti profetizoi se të tre ngjarjet, domethënë Lufta e Madhe, pushtimi i Kostandinopojës dhe shfaqja e Antikrishtit, do të ndodhin brenda një periudhe të shkurtër prej shtatë muajsh:

Lexuesit tanë duhet të kenë parasysh se një hadith tjetër i referohet ‘shtatë viteve’ në vend të ‘shtatë muajve’:

Transmetohet nga Abdullah ibn Busr:

Profeti tha: Koha midis Luftës së Madhe dhe pushtimit të qytetit do të jetë gjashtë vjet,
dhe Dexhali do të dalë në të shtatën.

Ebu Dāud tha: Kjo është më e saktë se tradita
e transmetuar nga Isa bin Junus (domethënë, shtatë muaj, shih më sipër).

Sunan, Ebu Dāud 

Ky libër është shkruar me objektivin e shprehur hapur për të rikthyer emrin "Kostandinopojë" në fjalorin dhe diskursin tonë në lidhje me realitetin e botës së sotme. Kjo është e rëndësishme pasi do të lehtësojë kuptimin e eskatologjisë islame.

Ky libër sfidon vendimin e Mustafa Qemalit dhe Republikës së tij laike të Turqisë për t’ia caktuar emrin “Kostandinopojë” muzeve të historisë dhe u kujton Muslimanëve në Turqi, Ballkan dhe gjetkë, të cilët mbështesin ndryshimin e emrit të qytetit, se Profeti Muhamed i referohej qytetit me emrin “Kostandinopojë” (arabisht - Konstantinijah). 

Nëse Profeti i është referuar qytetit me atë emër, atëherë bëhet Sunet edhe për ithtarët e tij ta bëjnë këtë. Është me të vërtetë e turpshme dhe e pandershme që disa Muslimanë të mërziten kur të tjerë, si ky shkrimtar, i referohen qytetit me emrin që përdori Profeti Muhamed.

Këtij shkrimtari, si dhe atyre nga njerëzimi që janë zgjuar gjatë këtyre Kohëve të Fundit (pjesa tjetër po flenë), nuk mund t'u mohohet liria për të zgjedhur të kthehen te emri i përdorur nga Profeti, dhe ta bëjnë këtë nga respekti dhe dashuria për të; dhe për këtë arsye emri "Kostandinopojë" përdoret në mënyrë sfiduese dhe të spikatur në vetë titullin, si dhe në të gjithë tekstin e këtij libri.

Ka shumë Muslimanë që do ta lexojnë këtë libër, dhe në zemrat e të cilëve ka dashuri dhe respekt të sinqertë për Profetin Muhamed, të cilët më parë nuk e kuptonin temën e këtij libri dhe si pasojë ishin të keq udhëzuar në lidhje me Kostandinopojën dhe statusin dhe rolin e tij në histori. Ne lutemi, dhe u kërkojmë lexuesve tanë të dashur, të krishterë si dhe muslimanë, të luten që muslimanë të tillë të keq udhëzuar të mund të mirë udhëzohen. Amin!

Rëndësia e Qytetit

Kostandinopoja është e rëndësishme për dy njerëz. Është e rëndësishme për atë pjesë të popullit izraelit që u bë i njohur si i krishterë dhe që e çmoi atë për më shumë se 1000 vjet si vatra e vërtetë e Krishterimit. Ata gjithashtu e çmuan atë sepse në të ndodhej katedralja më e rëndësishme e krishterë (jashtë Jerusalemit të Shenjtë) e njohur si Shën Sofia.

Qyteti është gjithashtu i rëndësishëm për myslimanët sepse Profeti Muhamed profetizoi se do të pushtohej në Fundin e Kohës nga një ushtri muslimane.

Lexuesi i krishterë do të donte të dinte pse një ushtri muslimane do të donte të pushtonte një qytet të vendosur në zemër të Krishterimit. Prandaj, duhet të nxitojmë t'ua shpjegojmë këtë temë lexuesve tanë; dhe pyetja e parë që duhet ti përgjigjemi, nëse duam të shpjegojmë profecinë e Profetit, është nëse pushtimi i profetizuar i Kostandinopojës u përmbush në vitin 1453 kur një ushtri osmane e udhëhequr nga Sulltani i ri osman Muhamed Fāteh pushtoi qytetin në emër të Islamit?

 

KAPITULLI DYTË 

A ka ndodhur tashmë pushtimi i Kostandinopojës nga një ushtri muslimane i profetizuar nga Profeti Muhamed?

Profeti Muhamed profetizoi, ashtu siç mund të profetizojë vetëm një Profet i vërtetë i të Vetmit Zot, se një ushtri muslimane një ditë do ta pushtonte qytetin e Kostandinopojës. Ai e lavdëroi atë ushtri dhe gjithashtu e lavdëroi komandantin:

"Me siguri do ta pushtoni Kostandinopojën dhe çfarë ushtrie e madhe do të jetë ajo, dhe çfarë komandanti i madh."
 Musnad, Imam Ahmad Lexuesi i zgjuar me siguri do të donte të dinte, pse e lavdëroi atë ushtri? Dhe pse e lavdëroi Komandantin e ushtrisë?

Disa profeci përcaktojnë pushtimin e qytetit nga një ushtri muslimane, të profetizuar nga Profeti Muhamed se do të ndodhte në Fundin e Kohës. Analiza jonë e këtyre profecive tregon mjaft qartë dhe pa asnjë dyshim se pushtimi i profetizuar i Kostandinopojës nuk ka ndodhur ende. Prandaj, pushtimi osman i Kostandinopojës në vitin 1453 nuk mund të kualifikohet si përmbushje e profecisë së Profetit Muhamed.

Ja dy profeci që tregojnë qartë se pushtimi i profetizuar i Kostandinopojës nga një ushtri muslimane nuk ka ndodhur ende:

Muādh ibn Xhebeli raportoi se Profeti tha:
Kur Bejt al-Makdisi (domethënë, Jerusalemi) të jetë në një gjendje të lulëzuar (domethënë, në qendër të skenës në botë), Jethribi (domethënë, Medina) do të jetë në rrënoja (domethënë, në një gjendje shkretie të mjerë); dhe kur Jethribi të jetë në rrënoja, atëherë do të zhvillohet Lufta e Madhe; dhe kur të zhvillohet Lufta e Madhe, atëherë Kostandinopoja do të pushtohet; dhe kur Kostandinopoja të pushtohet, atëherë Dexhali (Antikrishti) do të dalë (domethënë, do të dalë personalisht). Ai (Profeti) e goditi kofshën ose shpatullën e tij me dorën e tij dhe tha: Kjo është aq e vërtetë sa të jesh këtu ose sa të jesh ulur (duke nënkuptuar Muādh ibn Xhebelin).
Musned, Ahmed; Sunan, Ebu Dāud 

Profeti na informoi më tej se:

Malhama e Madhe, pushtimi i Kostandinopojës dhe ardhja e Dexhallit do të ndodhin brenda (një hark kohor prej) shtatë muajsh.
Sunan, Tirmidhi; Sunan, Ebu Dāud 

Profeti Muhamed e ka profetizuar qartë ngjarjen e pushtimit të qytetit të Kostandinopojës nga një ushtri muslimane që do të ndodhte në përputhje me një kronologji ngjarjesh që do të fillonte kur Jerusalemi të merrte një status të veçantë në botë.

Ai profetizoi një kohë kur Bejt al-Makdisi, i njohur edhe si Jerusalemi, do të ndërtohej dhe Jethribi, i njohur edhe si Medina, do të ishte në gjendje rrënoje. Analogjia e ndërtimit u përdor për të përshkruar një kohë kur Jerusalemi do të ishte në qendër të botës, ndërsa Medina do të ishte në një gjendje shkretie të mjerë.

Lexuesit tanë me siguri do ta kuptonin se si Jerusalemi ashtu edhe Medina tani zënë pikërisht ato pozicione në botë siç përshkruhet në profeci. Dhe më e rëndësishmja, lexuesit tanë me siguri do ta kuptonin gjithashtu se para kësaj kohe as Jerusalemi nuk ishte ndonjëherë në një pozicion që zinte qendër të skenës në botë, dhe as Medina nuk ishte ndonjëherë në një shkreti të mjerë në krahasim me Jerusalemin.

Përpara Luftës së Parë Botërore në vitet 1914-1918, nuk kishte asnjë të dhënë në historinë politike dhe diplomatike se Jerusalemi një ditë mund të zinte qendër të skenës botërore. E vetmja gjë që dihej ishte se Lëvizja Sioniste ishte themeluar në Bazel të Zvicrës në vitin 1897 dhe se Sionistët donin ta blinin qytetin nga Perandoria Osmane. Vetëm kur, në vitin 1917, filluan të zhvilloheshin një sërë ngjarjesh në histori, Jerusalemi u rishfaq papritur dhe në mënyrë misterioze në skenën botërore. Ja disa nga këto ngjarje:

Një ushtri britanike pushtoi Jerusalemin në vitin 1917;
Qeveria britanike lëshoi, në vitin 1917, deklaratën më të çuditshme dhe më misterioze në historinë diplomatike, d.m.th., Deklaratën e Balfourit, në të cilën Britania deklaroi qëllimin e saj për të krijuar një Shtet Hebre në Tokën e Shenjtë që do të kërkonte të rikthente përfundimisht Shtetin e Shenjtë të Izraelit të Mbretit David;
Hebrenjtë u kthyen më pas për të rimarrë Jerusalemin si të tyren;
Një Shtet i Izraelit u krijua më pas në vitin 1948 në Tokën e Shenjtë.

Bota u përball papritur me një fenomen unik në historinë fetare dhe politike të njerëzimit; Jerusalemi papritmas ishte bërë i rëndësishëm në çështjet botërore. Në fakt, numërimi i fundit në Ākhir al-Zamān kishte filluar me zbulimin në vitin 1898 të trupit të Faraonit (shih librin tim të titulluar Jerusalemi në Kuran).

Izraeli vazhdimisht rriti fuqinë dhe ndikimin e tij derisa u zhvillua një luftë në vitin 1967, e cila rezultoi në pushtimin izraelit të qytetit të Jerusalemit. Në vitin 2017, SHBA-të zgjeruan njohjen e Jerusalemit si kryeqytet të Izraelit dhe, si pasojë, ekzistojnë prova që tani mund ta konfirmojnë profecinë. Nëse kishte ndonjë dyshim se Jerusalemi tani zë një vend qendror në botë, lexuesit tanë me siguri mund të reflektojnë mbi fatin që i ka ndodhur çdo politikani amerikan dhe figure të shquar publike, përfshirë një president amerikan, si dhe Malcolm X, i cili e ka kritikuar ndonjëherë Izraelin.

Në të njëjtën kohë që Jerusalemi tani mund të njihet që zënë qendër të skenës në botë lexuesve tanë duhet t'u jetë po aq e qartë se qyteti i Medinës, në krahasim me Jerusalemin, është në një gjendje shkretie të mjerë. Medina nuk luan absolutisht asnjë rol në këtë kohë në punët e botës.

Profecia e Profetit vazhdoi duke deklaruar se Lufta e Madhe ose Malhama (e njohur në eskatologjinë judeo-kristiane si Armagedoni) do të ndodhte kur Jerusalemi të zinte qendër të skenës në botë dhe Medina, në krahasim, të ishte në një gjendje shkretie të mjerë. Jo vetëm që Lufta e Madhe ose Malhama nuk ka ndodhur ende, por është e qartë nga profecia se është ngjarja e madhe e radhës që do të ndodhë në vijën kohore të ngjarjeve të Fundit të Kohës.

Një nga gjërat më të habitshme që Profeti ka thënë në lidhje me atë Luftë të Madhe është se ajo do të luftohet për një bjeshkë e arit që do të dalë nga poshtë lumit Eufrat dhe se 99% e të gjithë luftëtarëve që luftojnë në atë luftë për bjeshkën e arit do të vriten: 

Ebu Hurejra tha: I Dërguari i Allahut tha: “Ora nuk do të vijë para se lumi Eufrat të thahet për të zbuluar bjeshkën e arit, për të cilin njerëzit do të luftojnë. Nëntëdhjetë e nëntë nga njëqind do të vdesin (në luftime) dhe çdo njeri prej tyre do të thotë: 'Ndoshta unë mund të jem i vetmi që do të mbetet gjallë.'

Një tjetër transmetim është: “Koha është afër kur lumi Eufrat do të thahet për të zbuluar një thesar me ar. Kushdo që mund të jetë gjallë në atë kohë, nuk duhet të marrë asgjë prej tij.'

Sahih Buhari; Sahih Muslim 

Një luftë e tillë nuk ka ndodhur kurrë më parë në historinë e njerëzimit; prandaj çdo pretendim se Malhama ka ndodhur tashmë duhet të hidhet poshtë si absurditet!

Në të vërtetë, mund të presim që një luftë e tillë që do të zhvillohej për atë "bjeshkë ari" të ndodhë tani, meqenëse një oqean nafte nën lumin Eufrat filloi të funksiononte në vitin 1974 si një bjeshkë ari, si pasojë e të cilit u krijua sistemi monetar i petrodollarit.
Rusia dhe Kina tani po e sfidojnë atë sistem monetar të padrejtë, dhe ky do të jetë shkaku kryesor që do të provokojë luftën bërthamore të ardhshme të njohur në eskatologji si Malhama ose Armagedoni. Është jashtëzakonisht e rëndësishme që lexuesit tanë të kuptojnë se, ndryshe nga NATO, Rusia dhe Kina nuk po luftojnë për atë bjeshkë ari; përkundrazi, ato po luftojnë kundër sistemit monetar të padrejtë të petrodollarit. Prandaj, profecia e 99 nga çdo 100 që do të vriten nuk vlen për ta.

Vetëm pas Malhamës ose Luftës së Madhe, bota do të dëshmonte përmbushjen e profecisë së Profetit Muhamed se një ushtri muslimane do të pushtonte Kostandinopojën.

Një tjetër profeci e Profetit Muhamed e cituar më sipër, profetizon se pushtimi do të ndodhte menjëherë pas Luftës së Madhe ose Malhamës, dhe se Dexhalli do të shfaqej (domethënë, personalisht) aq shpejt sa të tre ngjarjet do të ndodhnin brenda një hark kohor prej vetëm shtatë muajsh.

Pavarësisht nëse periudha kohore është shtatë muaj apo shtatë vjet, kjo tregon se ngjarjet do të lëvizin shumë shpejt sapo të ndodhë Malhama ose Lufta e Madhe, dhe si pasojë nuk do të ketë kohë për ta shpjeguar këtë temë sapo të fillojë Lufta e Madhe.

Prandaj është e nevojshme që kjo temë të shpjegohet përpara se të ndodhë Lufta e Madhe, dhe ky është pikërisht momenti në të cilin ndodhet bota tani. Ky shkrimtar i është mirënjohës Allahut të Lartësuar që ky libër i përulur u shkrua pikërisht në këtë kohë.

Tani duhet të jetë mjaft e qartë për lexuesit tanë se çdo pretendim se pushtimi i Kostandinopojës, i profetizuar nga Profeti Muhamed, ka ndodhur tashmë, kur në fakt nuk ka ndodhur ende, duhet të hidhet poshtë si i rremë.

Nuk ka rëndësi nëse pranojmë një periudhë prej shtatë muajsh apo shtatë vitesh, fakti është se viti 1453 ishte shumë kohë më parë, dhe kështu, edhe mbështetësit e flaktë të Sulltan Muhamed Fateh duhet të pranojnë se nuk ka prova që Dexhalli u shfaq personalisht në botë menjëherë pas pushtimit osman të Kostandinopojës në vitin 1453.

Meqenëse është e qartë se profecia nuk është përmbushur ende, nënkuptohet se ushtria muslimane që përfundimisht pushton Kostandinopojën në Fundin e Kohës, nuk do të pushtojë një qytet të krishterë, pasi, si pasojë e pushtimit osman të Kostandinopojës në vitin 1453, qyteti është bërë tashmë një qytet pothuajse ekskluzivisht musliman me një popullsi të vogël dhe të parëndësishme të krishterë.

Lexuesit tanë, si të krishterë ashtu edhe muslimanë, tani do të bënin pyetjen plotësisht të kuptueshme: pse një ushtri muslimane do të donte të pushtonte një Kostandinopojë e cila tashmë është pushtuar nga muslimanët dhe popullsia e së cilës si pasojë është bërë pothuajse tërësisht muslimane? Dhe pse Profeti do ta lavdëronte atë ushtri dhe Komandantin e saj? Duhet të ketë një arsye pse Profeti ka vepruar në atë mënyrë. Përgjigja e kësaj pyetjeje është edhe më e rëndësishme për vëllezërit dhe motrat tonë të dashur muslimanë në Turqi, Ballkan dhe gjetkë, të cilët janë të bindur se pushtimi i Kostandinopojës nga Sulltani osman Muhamed Fateh përmbushi profecinë e Profetit Muhamed në lidhje me pushtimin e Kostandinopojës nga një ushtri muslimane. Breza të tërë muslimanë të tillë kanë jetuar gjithë jetën e tyre duke e njohur Sulltan Muhamed Fateh si Komandant të ushtrisë që u lavdërua nga Profeti. Pasoja ka qenë që ata që u ushqyen me atë dietë të gënjeshtrës e kanë lavdëruar vazhdimisht ushtrinë osmane që pushtoi Kostandinopojën, dhe gjithashtu e kanë lavdëruar vazhdimisht Komandantin e asaj ushtrie, Sulltan Muhamed Fateh! Ata tani do ta kuptonin, siç nuk e kishin kuptuar kurrë më parë, se pikërisht për këtë arsye Profeti Muhamed lavdëroi, në vend të kësaj, ushtrinë dhe Komandantin që mbetet të vijë dhe që do të riparojë dëmin e shkaktuar në vitin 1453.

Këshilla jonë që u ofrojmë muslimanëve të tillë, përveç asaj që është në këtë libër, është që të qëndrojnë gjithmonë besnikë ndaj Kuranit të bekuar dhe ndaj Haditheve të Profetit Muhamed për aq sa ato janë në harmoni dhe jo në konflikt me Kuranin. Prandaj, kur faktet në terren nuk janë në harmoni me Kuranin, ata duhet të përgatiten të pranojnë se 'pamja' dhe 'realiteti' i këtyre fakteve ndryshojnë nga njëra-tjetra. 'Pamja' e ngjarjes është se ushtria osmane dhe Sulltani Muhamed Fateh zhvilluan luftë në përputhje me Urdhërimet e Allahut në lidhje me Ligjin e Luftës dhe Drejtimin e Luftës, ndërsa realiteti ishte ndryshe! Ata tani, ndoshta, mund ta kuptojnë pse Profeti e lavdëroi atë ushtri dhe Komandantin e saj që do të pushtojë Kostandinopojën për të ndrequr padrejtësinë e rëndë të kryer në pushtimin e mëparshëm në vitin 1453.

Për t’iu përgjigjur kësaj pyetjeje, tani duhet t’i drejtohemi Kuranit dhe Profetit Muhamed për të gjetur si statusin ashtu edhe rolin e Kostandinopojës në lëvizjen e historisë, si dhe kur ajo kulmon në fund të historisë.

Ne duhet të dimë në veçanti nëse prania e krishterë në Kostandinopojë dhe kontrolli i Krishterimit mbi qytetin ishte i përcaktuar në mënyrë Hyjnore; dhe është pikërisht kjo temë që do të shqyrtojmë tani.

 

KAPITULLI I TRETË

Si u bë Kostandinopoja një qytet i krishterë! 

 

Ekziston një hadith që na tregon se si Kostandinopoja, e cila ishte një qytet pagan romak, u pushtua nga të krishterët pa luftë. Sipas mendimit tonë, pushtimi i një qyteti pa luftë tregon një marrje paqësore të qytetit. Hadithi zbulon qartë se pushtimi i krishterë i Kostandinopojës ishte i urdhëruar Hyjnisht.

Duhet të jetë e qartë se ky pushtim i Kostandinopojës nuk mund të jetë një pushtim i profetizuar nga Profeti Muhamed, pasi nuk u krye nga një ushtri dhe një Komandant musliman, të lavdëruar nga Profeti, dhe nuk u krye nëpërmjet një lufte ushtarake që përfundoi me fitoren e ushtrisë muslimane.

Hadithi na drejton drejt një qyteti të cilin e përshkruan si më poshtë:

"... njëra anë e qytetit do të ishte në tokë dhe njëra anë në det."

Ne e kuptojmë këtë si një përshkrim gjeografik të një qyteti në të cilin njëra anë do të ngjitej me tokën, ndërsa ana tjetër, pra pjesa tjetër e qytetit, do të rrethohej nga deti - pra një gadishull.

Hadithi vazhdon duke e përshkruar qytetin si të kishte tre anë, dhe pushtimi i secilës anë u krye me një lutje në lidhje me unitetin Hyjnor e kështu me radhë.
Një popull i përshkruar si Benu Ishak do ta pushtonte qytetin pa luftë. Ata do të shpallnin se nuk ka Zot tjetër përveç Allahut, dhe Allahu është më i Madhi, dhe të tre anët e qytetit do të binin njëra pas tjetrës.

Ne e identifikojmë qytetin si Kostandinopojë sepse korrespondon me përshkrimin gjeografik të dhënë në Hadith. Një pjesë e Kostandinopojës ngjitet me tokën, ndërsa pjesa tjetër është e rrethuar nga uji. Ne e bëjmë këtë gjithashtu sepse Hadithi përmend se qyteti do të binte në tre anë, dhe Kostandinopoja ka tre anë. Njëra anë ngjitet me tokën, por ana tjetër shtrihet në det në formën e dy anëve të mbetura të një trekëndëshi. (Shihni figurën.)

Ebu Hurejra raportoi se i Dërguari i Allahut (paqja qoftë mbi të) ka thënë:

Keni dëgjuar për një qytet, njëra anë e të cilit është në tokë dhe tjetra në det. Ata thanë: Po, o i Dërguari i Allahut. Pastaj ai tha: Ora e Fundit nuk do të vijë deri sa shtatëdhjetë mijë persona nga Benu Ishāq ta sulmojnë atë. Kur të zbarkojnë atje, ata as nuk do të luftojnë me armë dhe as nuk do të hedhin shigjeta, por vetëm do të thonë: "Nuk ka zot tjetër përveç Allahut dhe Allahu është më i Madhi", dhe njëra anë e tij do të bjerë. Thauri (një nga transmetuesit) tha: Unë mendoj se ai tha: Pjesa pranë oqeanit. Pastaj ata thoshin për herë të dytë: "Nuk ka zot tjetër përveç Allahut dhe Allahu është më i Madhi" dhe ana e dytë gjithashtu binte, dhe ata thoshin: "Nuk ka zot tjetër përveç Allahut dhe Allahu është më i Madhi", dhe portat hapeshin për ta dhe ata hynin brenda dhe, ata mblidhnin plaçkë lufte dhe i shpërndanin ato midis tyre kur dëgjohej një zhurmë që thoshte: Me të vërtetë, Dexhalli ka ardhur. Dhe kështu ata linin gjithçka atje dhe ktheheshin.

Sahih, Muslim 

Nuk ka asnjë precedent që mund të përdoret për të identifikuar Benu Ishākun me Umetin e Nebī Muhamedit, prandaj një pushtim i Kostandinopojës nga Benu Ishāku nuk mund t'i referohet në mënyrë të imagjinueshme një pushtimi të qytetit nga një ushtri muslimane.

Së dyti, muslimanët që i përkasin Umetit të Nebi Muhamedit nuk do ta shpallnin Shahadetin se nuk ka Zot tjetër përveç Allahut pa e plotësuar atë duke deklaruar gjithashtu se Muhamedi është i Dërguari i Allahut. Prandaj, Benu Ishak duhej të ishte një popull që adhuronte Allahun Më të Lartësuarin, por nuk i përkiste Umetit të Muhamedit.

Kujt i referohej Profeti si Benu Ishak?

Pse Profeti do t'i referohej pasardhësve të Abrahamit, d.m.th., Nabī Ibrahimit nëpërmjet djalit të tij Isakut, d.m.th., Nabī Ishāq, si Benū Ishāq, meqenëse Allahu Më i Lartësuari e kishte zgjedhur tashmë termin Benū Isrāīl për të njëjtin popull? Shpjegimi i vetëm i mundshëm për përdorimin e një termi të ri Benū Ishāq është se ai u krijua për të dalluar një pjesë të popullit izraelit që e pranoi Jezusin si Mesia të vërtetë, nga pjesa tjetër e Benū Isrāīl që e hodhi poshtë atë. Si pasojë, pushtimi i Kostandinopojës i profetizuar në këtë Hadith i referohet një pushtimi të krishterë të qytetit që nuk u zhvillua nëpërmjet luftës; dhe kjo ishte pikërisht mënyra paqësore që Kostandinopoja pushoi së qeni pagane dhe u bë një qytet i krishterë.

Megjithatë, ekziston një problem kur Hadithi përfundon me informacionin se portat e qytetit iu hapën Benu Ishakut pas rënies së anës së tretë të qytetit, dhe ata më pas filluan të ndanin plaçkën e fitores. Kjo duket se është e papajtueshme me një pushtim paqësor të qytetit.

Hadithi shpall më tej se Dexhalli do të hynte në Kostandinopojë sapo ajo të bëhej e krishterë; dhe për këtë arsye ekziston një problem i papajtueshmërisë në lidhje me datën e lirimit të Dexhallit të dhënë në këtë Hadith me informacionin e dhënë në Hadithe të tjera nga të cilat nxorëm përfundimin se Dexhalli u lirua gjatë kohës së Profetit.

Meqenëse nxorëm përfundimin nga Hadithi i Ibn Sajad se çlirimi i Dexhallit ndodhi menjëherë pas Hixhretit në Medinë, implikimi do të ishte që ose ka konflikt midis këtyre dy datave të çlirimit të Dexhallit, ose që tre muret e qytetit duhet të kenë rënë gjatë disa shekujve - duke treguar se Kostandinopoja nuk u bë një Shtet Kalifati apo një Shtet i Shenjtë i Krishterë menjëherë pas vdekjes së Kostandinit, por, përkundrazi, se kishte një proces hap pas hapi për transformimin e qytetit për t'u bërë Kostandinopoja e Shenjtë. Kjo është një temë mjaft interesante për një student kërkues. 

Dhe meqenëse përfundimi i pushtimit të krishterë të qytetit provokoi praninë e menjëhershme të Dexhallit, do të duhej të prisnim që Perandoria Bizantine e krishterë të mbante një qëndrim armiqësor ndaj Islamit, dhe në fakt kjo ishte fytyra e parë e Rumit që hasën muslimanët.

Lexuesit tanë mezi presin të lexojnë se çfarë do të paraqesë ky libër si prova që dalin nga Kostandinopoja e krishterë, të cilat ndikojnë drejtpërdrejt në misionin e Dexhallit për të sunduar përfundimisht botën nga Jerusalemi.

Megjithatë, në këtë kohë jemi më të shqetësuar t’i kujtojmë lexuesit se Hadithi i cituar më sipër ofron prova se kalimi i Kostandinopojës drejt bërjes qytet i krishterë ishte i përcaktuar Hyjnisht.

 

KAPITULLI I KATËRT

Konstandinopoja në Kuran 

 

Kur populli izraelit humbi Jerusalemin pasi Perandoria Romake shkatërroi Xhaminë al-Aksa ose Tempullin e Solomonit, d.m.th., Nabi Sulejmanin dhe i dëboi të gjithë si nga qyteti ashtu edhe nga pjesa tjetër e Tokës së Shenjtë, Kurani iu referua kësaj ngjarjeje me informacionin shtesë se një ndalim Hyjnor u vendos mbi ta që të mos ktheheshin në qytet për ta rimarrë atë si të tyrin. Ky ndalim do të mbetej në fuqi deri në kohën e Gogëve dhe Magogëve: 

"Tani i është vendosur një ndalim një qyteti (domethënë, Jerusalemit) të cilin Ne e shkatërruam dhe banorët e të cilit i dëbuam, që ata, njerëzit, të mos kthehen më kurrë për ta rimarrë atë qytet si të tyren derisa të lirohen Gogët dhe Magogët dhe pastaj të shpërndahen në të gjitha drejtimet."

Kur’ān, al-Anbiyāh, 21:95-96

Kurani pranon se disa nga izraelitët e dëbuar besuan në Jezusin si Mesia i vërtetë, ndërsa të tjerë e refuzuan atë. (Shih Kurani al-Saff, 61:14)

Interpretimi ynë i vargut të cituar më sipër është se qyteti për të cilin bëhet fjalë ishte Jerusalemi. Si pasojë, ne e kuptojmë se ishte urdhëruar Hyjnisht që i gjithë populli izraelit - si ata që e pranuan Jezusin si Mesia dhe e ndoqën atë, ashtu edhe ata që e refuzuan atë - të dëboheshin nga Jerusalemi dhe nga Toka e Shenjtë.

Por Kurani më pas shpalli sa vijon:

"Dhe Ne i shpërndamë ata si grupe të ndara në të gjithë tokën; disa prej tyre ishin të drejtë, e disa prej tyre më pak se kaq; dhe të fundit i sprovuam me bekime, si dhe me fatkeqësi, në mënyrë që të përmirësonin rrugët e tyre."

Kur’ān, al-‘Arāf, 7:168

Bota më pas dëshmoi një spektakël të mahnitshëm në historinë fetare të njerëzimit, se ata që e refuzuan Jezusin dhe që tani e tutje njiheshin si al-Jahūd (domethënë, hebrenj), u ndanë si një Umet nga ata që e pranuan atë dhe që tani e tutje njiheshin si al-Nasārah (domethënë, të krishterë).

Hebrenjtë u ndëshkuan për refuzimin e Mesisë duke u ndarë dhe shpërndarë në të gjithë tokën në disa komunitete.

Të krishterët, të cilët tani njiheshin si një Ummet i veçantë nga hebrenjtë dhe gjithashtu në Kuran quheshin Ehlul-Inxhil (el-Maideh, 5:48) dhe në një Hadith si Benu Ishak, u trajtuan ndryshe. Në vend që të vuanin të njëjtin fat si hebrenjtë, duke u copëtuar dhe shpërndarë në të gjithë tokën, ata u bekuan nga Allahu Më i Lartësuari që përfundimisht të kishin shtetin e tyre me kryeqytet Kostandinopojën. Kapitulli i Tretë përshkruan se si ndodhi kjo. Kurani i referohej atij Shteti të Shenjtë të Krishterë si Rūm.

Kurani gjithashtu zgjodhi t'i referohej këtyre dy bashkësive, d.m.th., Umetit të Hebrenjve dhe Umetit të Krishterëve, të cilët të dy dolën nga Benu Isrāīl, si Ehl al-Kitāb.

Lexuesit tanë tani mund ta kuptojnë pse Kostandinopoja mbetet një makth për hebrenjtë që e refuzuan Jezusin si Mesia, pasi përfundimisht u bë shtëpia e atyre që e pranuan atë si Mesia i vërtetë. Ata ndihen të kërcënuar nga Kostandinopoja, pasi ajo simbolizon të gjitha ato që ata refuzuan në lidhje me Jezusin. Asgjë nuk mund t'i kënaqte më shumë sesa të shihnin Kostandinopojën të pushtuar nga ata që ishin armiqësorë ndaj të krishterëve dhe më pas të shihnin emrin Kostandinopojë të lihej në muzetë e historisë.

Në të njëjtën mënyrë që "Jerusalemi" është përdorur, madje edhe në Kuran, për të simbolizuar Tokën e Shenjtë dhe brenda saj, Shtetin e Shenjtë të Izraelit, po ashtu "Kostandinopoja" mund të përdoret për t'iu referuar Perandorisë së Shenjtë Bizantine të Krishterë që Kurani e quante Rūm. Jo vetëm që Kostandinopoja ishte kryeqyteti i asaj Perandorie, por në të ndodhej edhe Katedralja e Shën Sofisë, e cila ishte zemra shpirtërore e Perandorisë. Është në këtë kuptim simbolik që Kostandinopoja mund të njihet si e vendosur në Kuran në një Sure (domethënë, Kapitull) të emëruar sipas Perandorisë së Shenjtë Bizantine të Krishterë si Sureja al-Rūm. Megjithatë, kjo nuk është e vetmja referencë në Kuran për qytetin e Kostandinopojës.

Kurani dhe Rūmi

Fjala Rūm shfaqet në vargun e parë të Sures, dhe edhe pse ky është i vetmi rast në të cilin Kurani e ka përdorur fjalën Rūm, pasazhi i Librit të Shenjtë në të cilin shfaqet fjala është megjithatë i mjaftueshëm për të treguar se Allahu Më i Lartësuari i njohu Rūm-ët si një popull të krishterë që ishin të denjë për ndihmën e Tij Hyjnore. Prandaj, ata nuk mund të kishin qenë një popull që kishte braktisur fenë e sjellë nga Jezusi dhe nuk njiheshin më si pjesë e Umetit të tij (domethënë, bashkësisë fetare që ndoqi Jezusin). Rūmi u njoh hyjnisht në këtë Sure si Umeti i Jezusit, dhe si pasojë, Kostandinopoja nuk ishte një qytet i zakonshëm. Ishte kryeqyteti i bashkësisë së besimtarëve që ndoqën Jezusin.

Surja al-Rūm krijoi gjithashtu një marrëdhënie pozitive midis Rūmit dhe Umetit të Nabī Muhammedit.

Ja teksti arabisht i fragmentit të Kuranit nga Surja al-Rūm (Surja numër 30: vargjet 1-7).

I kujtojmë lexuesit të sjellshëm se teksti i mrekullueshëm arabisht i Kuranit nuk mund të përkthehet në gjuhë të tjera, dhe për këtë arsye ajo që ofrojmë janë shpjegime dhe komente të secilit ajet. Ne tregojmë kujdes ta tregojmë gjithmonë këtë sa herë që guxojmë të ofrojmë një interpretim të Kuranit, pasi vetëm Allahu Më i Lartësuari mund të konfirmojë nëse një interpretim është i saktë apo jo:

Alif Lām Mīm.
 

Kur’ān, al-Rūm, 30:1


Ky ajet i parë përbëhet vetëm nga tre shkronja të alfabetit arab. Ajete të tilla i përkasin njërës prej dy pjesëve të Kuranit. Pjesa e parë, e njohur si Ajetet Muhkamat, përfshin ajete të qarta dhe që kërkojnë vetëm një shpjegim. Pjesa e dytë, e njohur si Ajetet Mutashābihāt, përfshin ajete si ai i mësipërm, të cilat duhet të interpretohen në mënyrë që të zbulohet kuptimi. Kurani paralajmëron, megjithatë, se vetëm Allahu mund të konfirmojë nëse një interpretim është i saktë apo jo (shih Suren Al ‘Imrān, 3:7). Prandaj, sa herë që interpretohet një ajet i tillë i Kuranit, askush nuk është i detyruar ta pranojë interpretimin. Ky shkrimtar ka ofruar një interpretim të ajetëve të tilla të Kuranit
të cilat përbëhen vetëm nga shkronja të alfabetit arab. Ai e ka bërë këtë në librin e tij të titulluar 'Metodologjia për Studimin e Kuranit'.

Rūm është mundur.

Disfata ndodhi në një tokë të afërt; megjithatë, pavarësisht kësaj disfate të tyre, ata së shpejti do të jenë fitimtarë.

Fitorja do të vijë vetëm brenda pak vitesh: sepse është Allahu Ai që cakton fitoren e Rūmit - si para, ashtu edhe pas - dhe në atë ditë të fitores së Rūmit, besimtarët që besojnë në këtë Kuran do ta përshëndesin atë fitore me lumturi dhe do të gëzohen.

Fitorja do të vijë falë ndihmës së Allahut: sepse Ai i jep ndihmë kujt të dojë, meqenëse vetëm Ai është i Plotfuqishëm, Dhurues i Mëshirës.

Ky është premtimi i Allahut; Allahu nuk e shkel kurrë premtimin e Vet - por shumica e njerëzve nuk e dinë këtë.

Njohuria e tyre është e kufizuar në jetën e dukshme të kësaj bote, ndërsa ata mbeten në një gjendje injorance të shkujdesur dhe për këtë arsye janë të verbër brenda ndaj Fundit që i pret.

Muhamed Asad, një komentues i famshëm modern i Kuranit, ka për të thënë këtë në lidhje me këto ajete hapëse të Sures al-Rūm:

Disfatat dhe fitoret e përmendura më sipër lidhen me fazat e fundit të luftës shekullore midis Perandorive Bizantine dhe Persiane. Gjatë viteve të para të shekullit të shtatë, Persianët pushtuan pjesë të Sirisë dhe Anadollit, "tokat afër", d.m.th., pranë zemrës së Perandorisë Bizantine; në vitin 613 ata morën Damaskun dhe Jerusalemin; Egjipti ra në duart e tyre në vitet 615-16, dhe në të njëjtën kohë ata rrethuan vetë Kostandinopojën. Në kohën e shpalljes së kësaj Sureje - rreth vitit të shtatë para Hixhretit, që korrespondon me vitin 615 ose 616 të epokës së krishterë - shkatërrimi total i Perandorisë Bizantine dukej i afërt. Muslimanët e paktë përreth Profetit u dëshpëruan kur dëgjuan lajmin për rrënimin e plotë të bizantinëve, të cilët ishin të krishterë dhe, si të tillë, besonin në të Vetmin Zot. Kurejshët paganë, nga ana tjetër, simpatizonin persianët, të cilët mendonin se do të mbronin kundërshtimin e tyre ndaj idesë së Një Zoti të Vetëm. Kur Muhamedi shpalli vargjet e mësipërme të Kuranit duke parashikuar një fitore bizantine "brenda pak vitesh", kjo profeci u prit me tallje nga Kurejshët. Tani termi "bid" (zakonisht i përkthyer si "disa") tregon çdo numër midis tre dhe dhjetë; dhe, siç ndodhi, në vitin 622 - domethënë, gjashtë ose shtatë vjet pas parashikimit kuranor - batica ndryshoi në favor të bizantinëve. Në atë vit, Perandori Herakli arriti të mposhte persianët në Issus, në jug të Maleve Taurus, dhe më pas i dëboi ata nga Azia e Vogël. Deri në vitin 624, ai e çoi luftën në territorin persian dhe kështu e vuri armikun në mbrojtje: dhe në fillim të dhjetorit, 626, ushtritë persiane u shpartalluan plotësisht nga bizantinët.

Muhammad Asad, Message of the Qur’ān.
Comment on Sūrah al-Rūm: 30:4 

Perandoria e Krishterë Bizantine ishte mundur në luftë nga Perandoria Zoroastriane Persiane dhe Kurani e vuri re atë disfatë që ndodhi "në një tokë afër". Arabët politeistë, të cilët kundërshtuan Profetin dhe fenë monoteiste të Islamit që ai predikonte, identifikoheshin me Perandorinë Perse politeiste dhe mburreshin me fitoren persiane mbi një Perandori të Krishterë që ndante shumë besime me fenë e Profetit.

Ishte në këtë kontekst që Kurani u dha lajmin tronditës muslimanëve se Rūmi do të arrinte fitoren mbi Perandorinë Persiane brenda vetëm pak vitesh; dhe kjo është pikërisht ajo që ndodhi. Kurani kishte profetizuar saktë një ngjarje të rëndësishme me pasoja strategjike me shtrirje të gjerë, e cila nuk kishte ndodhur ende, por që do të ndodhte së shpejti.

Rūmi do të ishte dy herë fitimtar - si 'para' ashtu edhe 'pas'

Por kur Kurani profetizoi se Rūmi do të ishte së shpejti fitimtar, ai vazhdoi të deklaronte se Allahu zotëronte autoritetin për të përcaktuar fitoren si para ashtu edhe pas. Shumica e komentuesve të Kuranit janë dakord se vargu na informoi se do të kishte dy fitore, por shumica e tyre arritën në përfundimin se e dyta nga dy fitoret ndodhi me fitoren e muslimanëve mbi Kurejshët në Betejën e Bedrit.

Problemi me njohjen e fitores muslimane në Betejën e Bedrit si e dyta nga dy fitoret e parashikuara në këtë fragment të Kuranit është se ajo nuk i përshtatet kontekstit në të cilin fjalët para dhe pas ndodhin në ajet. E vetmja mënyrë që përdorimi i fjalës para mund të kuptohet në fragment është nëse ka një përgjigje për pyetjen - para çfarë? Ne përballemi me një situatë të ngjashme me përdorimin e fjalës pas, d.m.th., pas çfarë?

Kurani duhej të tregonte diçka që ndodhej midis dy fjalëve - para dhe pas; dhe pikërisht duke iu referuar asaj që ndodhej midis të dyjave, fjalët para dhe pas mund të kuptoheshin.

Komenti ynë i parë është se konteksti kërkon që ne t'i njohim fjalët para dhe pas si të lidhura me Rūmin dhe, për rrjedhojë, t'i referohemi një ngjarjeje përcaktuese në historinë e Rūmit. Është duke iu referuar asaj ngjarjeje që ne mund ta njohim fitoren e parë të Rūmit që ndodhi para dhe fitoren e dytë pas asaj ngjarjeje.

Në kohën kur u shpall Kurani, as fitorja e parë nuk kishte ndodhur ende; prandaj ngjarja përcaktuese duhej të gjendej në të ardhmen. Çfarë mund të ishte?

Skizma e Madhe Lindje-Perëndim e vitit 1054

Pikëpamja jonë është se Kurani parashikoi skizmin e madh Lindje-Perëndim që ndodhi rreth katërqind vjet më vonë në vitin 1054, kur Dexhalli projektoi ndarjen e Rumit në dy pjesë. Një pjesë e Rumit mbeti me Kostandinopojën si kryeqytet, ndërsa këmbënguli që të ruante besimin ortodoks në Krishterim. U bë i njohur si Krishterimi Ortodoks. Pjesa tjetër perëndimore e Rumit përqafoi epistemologjinë me një sy të Dexhallit, e cila solli së pari sekularizmin, pastaj materializmin dhe më pas një qytetërim të njohur si Qytetërimi Modern Perëndimor. Ishte një qytetërim që kishte fjalën 'Kāfir' (domethënë, jobesimtar) të shkruar në ballin e tij midis syve.

Ngjarja aktuale që rezultoi në përçarje ndodhi kur Papa Leo IX e goditi Mikael Cerulariusin dhe pasuesit e tij me një shkishërim, dhe Patriarku në Kostandinopojë u kundërpërgjigj me një shkishërim të ngjashëm.

Konstantini i kishte bërë një shërbim të madh Krishterimit kur mblodhi një konferencë në Nikea (në Turqi) për të zgjidhur mosmarrëveshjet teologjike në lidhje me kredon e një të krishteri. Këshilli i Nikeas ra dakord për një Kredo Nikease të cilës i përmbahen shumica e të krishterëve edhe sot e kësaj dite. Kredoja deklaronte, pjesërisht:

… Unë besoj në Shpirtin e Shenjtë, Zotin, dhënësin e jetës,
  që buron nga Ati dhe Biri.
  që me Atin dhe Birin adhurohet dhe lavdërohet,
  që ka folur nëpërmjet profetëve…  

Në zemër të përçarjes ishte vendimi i Kishës Perëndimore për të redaktuar kredon e Nikeasve pa pëlqimin e Kishës Lindore. Perëndimi zgjodhi të shtonte fjalët dhe "Biri" (shih më sipër me shkronja të pjerrëta) në tekstin e Kredos. 

Rumi i Kostandinopojës zgjodhi t’i jepte Atit një rëndësi më të madhe në konceptin trinitar të Zotit, ndërsa Rumi i Perëndimit zgjodhi, në vend të kësaj, ta ngrinte Birin në konceptin trinitar të Zotit, në një pozicion të barabartë me Atin.

Prandaj, përçarja midis Lindjes dhe Perëndimit ndodhi për shkak të çështjeve që lidheshin drejtpërdrejt me luftën për të Vërtetën, veçanërisht për sa i përket konceptit të Zotit.

Tani mund të konkludojmë se kur Kurani përdori fjalët para dhe pas, ndërsa profetizonte dy fitore për Rumin, kjo i referohej një fitoreje që do të ndodhte para asaj Skizme të Madhe dhe një fitoreje tjetër që do të ndodhte pas Skizmës. Gjithashtu, konkludojmë se në të dyja rastet Muslimanët do të gëzoheshin për fitoret e Rumit.