Introduction - POURQUOI LE CORAN SEULEMENT ? Dr. Muhammad Fazlur Rahman Ansari
Introduction
POURQUOI LE CORAN SEULEMENT ?
Les recherches du présent ouvrage ont été strictement confinées au Saint Coran, non que l’auteur n’accorde pas à la littérature sur les Hadiths la place d’importance qui lui incombe, mais sur la base des fondements suivants :
Premièrement, le Coran seul possède le statut d’Ecritures de l’Islam.
Deuxièmement, chaque mot de son texte est absolument authentique, la moindre lettre du moindre mot ayant été préservée tel qu’elle a été délivrée par le Saint Prophète Muhammad (pbsl).
Troisièmement, son autorité de source de référence de l’Islam a été acceptée de manière universelle par toute catégorie de Musulmans de tout temps.
Quatrièmement, c’est le livre qui devrait constituer les fondements du combat pour la réforme de la société humaine, ainsi qu’il a été commandé au Prophète (pbsl) :
« Ne cède donc point aux infidèles (i.e., les opposants au Mode de Vie Islamique) ! Que ce Coran (et sa Gouverne) te serve à les combattre avec vigueur ! » (Al-Furqan 25:52).
Cinquièmement, il affirme à son propre propos qu’il :
« …explicite (explicitement et implicitement) toute chose… » (An-Nahal 16:89).
C’est-à-dire qu’il transmet une direction complète et éternelle sur tous les aspects de la vie humaine.
Sixièmement, il est le seul Livre-Guide rédigé sous les instructions du Saint Prophète (pbsl), autorisé par lui, et offert par lui aux Musulmans comme l’inoubliable, l’infaillible et l’irréfutable document de son Enseignement pour tous les temps, - sans égal et sans substitut. En tant que tel, c’est l’instrument de base de l’unité de la pensée et de l’action du Mode de Vie Islamique, - fort de son unicité, en étant totalement à l’abri des contradictions et des variations.
Cette caractéristique du Coran est d’une importance capitale pour le Système de Croyance Islamique, sur lequel repose essentiellement et fondamentalement la consolidation de l’Unité Religieuse et de l’Uniformité parmi les Musulmans, - une vertu fondamentale dont la violation a été comparée par le Coran à rien moins que le plus grand péché, i.e., Shirk (associationnisme).
En considérant la littérature sur les Hadiths à la lumière de cette perspective, tout étudiant de l’Islam est conscient des frasques sectaires ressuscitées, purement au nom des Traditions Pophétiques (Hadiths), par certains groupes de Musulmans au cours de l’histoire, à travers les projections de certains mouvements sectaires prétendument inspirés et administrés par Dieu comme celles d’un Imam infaillible, d’un Mujjadid, d’un Mahdi, d’un Messie, ou d’un Mahdi cum-Messie, sans la moindre considération pour ces infaillibles principes:
1. que toute doctrine incluse dans le Système de Croyance est ipso facto une part inaliénable de la Foi Islamique;
2. que ce n’est pas la fonction de la littérature sur les Hadiths – quelque soit sa valeur par ailleurs, mais seulement celle du Coran, de poser les facteurs constitutifs de la Foi Islamique, et
3. que d’accorder du crédit aux demandes des mouvements sectaires nommés ci-dessus en dehors de la Foi Islamique, constitue rien moins qu’une attaque cruelle de la base même de l’Iman (foi), attaque menant à la destruction du caractère absolu et indivisible de la fidélité et de la loyauté du Musulman à l’égard du Saint Prophète Muhammad (pbsl), en tant que Guide, Enseignant et Leader.
...
En somme, reconnaître le Coran seul comme la base fondamentale de la connaissance de la Gouverne Islamique n’est pas seulement répondre aux exigences de la raison mais aussi la seule voie menant au Salut des Musulmans.
Septièmement, le texte du Coran est fondé sur un Système de Signification, par lequel il est possible de comprendre l’Islam fondamentalement comme un système de Philosophie et un Code de Pratique, les clés de sa compréhension se trouvant dans le texte lui-même; et le présent ouvrage s’en veut la démonstration évidente. Certes, la projection de certains aspects de la Gouverne Coranique est de nature implicite. Et de ce fait, le recours à la littérature sur les Hadiths s’avère nécessaire – mais simplement par soucis de clarification et nullement pour ajouter d’autres dimensions à la structure fondamentale de l’Islam.
Il faut également savoir comment le Saint Prophète (pbsl) lui-même a appliqué la Gouverne Coranique. En d’autres termes il convient non seulement de reconnaître le Coran en tant que livre de Gouverne mais aussi le « Coran en action », c’est-à-dire la Sunna du Saint Prophète (pbsl). Il est donc évident que la littérature sur les Hadiths constitue un instrument indispensable.
Considérons cependant deux faits importants :
1. Le Coran est l’outil fondamental pour comprendre l’Islam. Par conséquent, il est essentiel de se concentrer sur le Coran uniquement, pour établir le système de valeur de l’Islam et sa structure fondamentale globale.
2. La connaissance ainsi acquise représente l’instrument fondamental permettant de développer la Gouverne en puisant dans la littérature des Hadiths.
Ainsi en est-il, car :
a. Le Coran représente le Critère de Jugement au regard de l’Islam (un statut qu’il s’est explicitement attribué) ce qui n’est pas le cas de la littérature sur les Hadiths.
b. L’authenticité du Coran est absolue alors que celle de la meilleure littérature sur les Hadiths n’est que relative. Et bien sûr, tous les étudiants de l’Islam sont conscients de tous les détournements ayant affecté la littérature sur les Hadiths, perpétrés par les forces contre-révolutionnaires à l’aube de l’histoire des Musulmans, détournements qui se sont traduits par l’émergence de sectes et de schismes et qui ont forgé les traditions liées à certains aspects de la vie et de l’histoire des Musulmans, allant jusqu’à créer une confusion qui continue aujourd’hui à empoisonner la société musulmane.
In fine, c’est le rôle du Coran que d’arbitrer la littérature sur les Hadiths et non l’inverse, par conséquent, l’étude fondamentale de l’Islam dans la perspective du Coran se révèle une nécessité première.
Source : Les Fondements Coraniques et la Structure de la Société Musulmane Vol I. Dr Muhammad Fazlur Rahman Ansari (ra)
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